青年人《道德經》歌曲創作比賽

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news青年人《道德經》歌曲創作比賽章程

主辦:澳門道教協會

協辦:澳門道樂團

贊助:文化局

目的:旨在鼓勵青少年人透過音樂創作學習和分享《道德經》的哲理和

體會。以歌唱形式宣揚中國哲學名著及道家經典─《道德經》,

弘揚中國傳統文化。

內容:按《道德經》其中一章經文為詞創作歌曲。

參賽年齡:十八至四十歲。

參賽作品:作品必須為參賽者原創,且未曾於其他公開比賽中發表,

每位參賽者最多提交兩首參賽作品。

歌曲體裁:

  • 齊唱,其中可加入領唱及二聲部。
  • 適合用粵語及普通話兩種語言演唱。

    規格:參加者把完成的曲詞寫在A4大小的五線譜或簡譜上;

         將作品灌錄在錄音帶、DVD光牒或USB隨身牒中;每首作品之

    長度不能多於五分鐘。

    獎項:冠軍(壹組),獲獎金澳門幣八仟元及獎杯乙座。

         亞軍(壹組),獲獎金澳門幣六仟元及獎杯乙座。

         季軍(壹組),獲獎金澳門幣四仟元及獎杯乙座。

         優異獎(叁組),各獲獎金澳門幣兩仟元。

    所有參賽作品一經遞交,概不發還,作品版權為“澳門道教協會”  所有,本會有權將作品複製、刪改或作發表、出版、展覽及宣傳等用途。

    參賽作品提交日期:01-04-201730-9-2017

2012《道德經》中學生書法比賽

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《道德經》為春秋時代老子所著,存世二千多年,五千言字字珠璣,是我國一部哲學、社會學、政治學及軍事學的不朽巨著。《道德經》博大精深的思想,已成為中國深厚傳統文化不可或缺的部分,其提出的和諧理念和精神境界,正好符合構建和諧及小康社會的實踐之道。
為讓中學生認識我國文化瑰寶《道德經》,弘揚中國傳統文化,配合特區政府推行德育教育的施政方針,本會於2011年成功舉辦了首屆《道德經》中學生書法比賽,深獲社會人士、學校師生、傳媒的讚許,對本地區學生的德育發展起着積極的推動作用,2012年本會繼續舉行第二屆《道德經》中學生書法比賽。

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「《道德經》讀後感」中學生作文比賽

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《道德經》為春秋時代老子所著,存世二千多年,五千言字字珠璣,是我國一部哲學、社會學、政治學及軍事學的不朽巨著。《道德經》博大精深的思想,已成為中國深厚傳統文化不可或缺的部分,其提出的和諧理念和精神境界,正好符合構建和諧及小康社會的實踐之道。
為讓中學生認識我國文化瑰寶《道德經》,弘揚中國傳統文化,配合特區政府推行德育教育的施政方針,本會於2011年成功舉辦了首屆《道德經》中學生書法比賽及校際歌唱比賽,深獲社會人士、學校師生、傳媒的讚許,對本地區學生的德育發展起着積極的推動作用,2012年本會除繼續舉行上述兩項比賽外,還增辦「《道德經》讀後感」中學生作文比賽,以抒發同學們對《道德經》章句的感悟、心得及思考評論《道德經》對當世的影響等。

網上報名:請按這裏

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《道德經》中學生書法比賽揭曉

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澳門道教協會主辦的《道德經》中學生書法比賽已順利完成,首屆吸引本澳多所中學參加,共提交一百二十多幅參選作品。主辦單位冀藉比賽弘揚中國傳統文化,配合特區政府推行德育教育的施政方針,並豐富中學生暑期生活。經評判甄選,冠、亞軍分別由何惠晶、譚俊傑獲得,季軍由阮詩琪、陳勝飈及王鳳婷分奪。 該項比賽由澳門書畫藝術聯誼會協辦,獲澳門基金會、文化局贊助。參賽者作品已於七月底完成收件,邀請到澳門書畫藝術聯誼會會長李秋平、澳門文化藝術學會副秘書長陳柏榆及澳門道教協會秘書長李銳豪任評判,從衆多作品中選出冠、亞、季軍及優異奬合共十五幅。 李秋平讚賞稱,參賽作品水準較高,比賽讓中學生加深認識我國文化瑰寶《道德經》外,又可推廣書法藝術,相得益彰。 經甄選,何惠晶(坊衆)獲冠軍,獲文具金三千元及奬座;譚俊傑(蔡高)獲亞軍,獲文具金一千五百元及奬座;阮詩琪(勞校)、陳勝飈(濠江)及王鳳婷(濠江)同獲季軍,可獲文具金八百元及奬座。十名學生獲優異奬,包括黎梓晴(坊衆)、繆嘉燕(坊衆)、洪斯堅(勞校)、林慧睛(蔡高)、黃曉蓉(勞校)、伍詠茵(勞校)、林小桐(坊衆)、黎嘉嬈(濠江)、許錦泉(坊衆)及高艷君(勞校),均獲文具金三百元及奬狀。 頒奬禮,於十月八日至十六日假大炮台迴廊舉行及展出,同場展出《道德經》多種語文譯本。

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此外,澳門道協與道樂團將分別舉辦多項活動推廣《道德經》,包括邀請香港著名道教學者湯偉俠於本月十三日在會址淺談《道德經》,另於九月十六日下午五時半假新華中學舉行《道德經》歌唱比賽。

《道德經》 (今譯)

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觀妙章第一

道,可道,非常道。名,可名,非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙;常有欲以觀其徼,此兩者,同出而異名,

【道與名】 

「道」不是用語言、文字所能說明的,「道」並沒有個實體存在,但它卻可以產生萬有。「道」可以等於零,也可以等於無限大。

天地在形成之前,沒有任何形象與物體,這種「無」的現象,就是「道」的本體,我們所見的一切山河大地及宇宙星海,都是「道」的一種「能」用。

從空無到萬有,其本源皆來自於「道」,以現代科學的說法,就是一種質能互變的現象。

觀徼章第二

天下皆知美之為美,斯惡己。皆知善之為善,斯不善己。故有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前後相隨。是以聖人處「無為」之事,行「不言」之教。萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居。夫惟弗居,夫惟弗居,是以不去。

【相對論】

一切的美醜、善惡、高矮、長短、空有、前後等,都是經由人的分別心而成立的,真正的聖人,對於以上種種都能處之淡然,不起分別。

聖人不會想主宰萬物,也不會想將萬物佔為己有,作育萬物,而不驕傲。成就大功業而不自滿。

安民章第三

不尚賢,使民不爭。不貴難得之貨,使民不為盜。不見可欲,使民心不亂。是以聖人之治,虛其心,實其腹;弱其志,强其骨;常使民無知無欲,使夫知者不敢為也。為無為,則無不治。

【無為之治】

崇尚「名位」會引起人的虛榮與爭逐,不顯現功名,可使人民的心思不被擾惑,令自作聰門之偽詐之人不敢妄為。

不強調‧不珍貴珠寶‧錢財的不凡,可以減少人類貪求與偷盜的作為。若以如此自然,無私無我無求的治理,國家就沒有什麼治理不好了。

不盈章第四

道沖而用之,或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵。湛兮似若存。吾不知誰之子,象帝之先。

【道的功用】

「道」的本體是空虛的,但它的作用卻是無窮盡,能創造宇宙萬有,然而它的本體是隠沒無形,像存在,又像不存在。

我不知道「道」是從那裡產生的,在有天帝以前就有了它。

守中章第五

天地不仁,以萬物為芻狗。聖人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐籥乎:虛而不屈,動而愈出。多言數窮,不如守中。

【天地與聖人】

天地是大公無私的,對萬物一視同仁,沒有喜愛,沒有憎恨,聖人也是如此,對百姓沒有分別心,全部一視同仁。

多想就多煩,多話就多爭執,多求就多苦,多作為就多錯誤、失敗,還不如不貪不求,無為不言來得好。

谷神章第六

谷神不死,是謂玄牝;玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。

【無形的真神】

道是永恆存在的,它能產生天地萬物。大道之門就是天地的根源了。它無形地存在著,永續不斷。而它的怍用是取之不竭,用之不盡。

無私章第七

天長地久,天地所以能長且久者,以其不自生。故能長生。是以聖人後其身而身先,外具身而身存。非以其無私耶,啟故能成其我私。

【無私之心】

天地是大公無私的,對萬物一視同仁,沒有喜愛,沒有憎恨,聖人也是如此,對百姓沒有分別心,全部一視同仁。

多想就多煩,多話就多爭執,多求就多苦,多作為就多錯誤、失敗,還不如不貪不求,無為不言來得好。

天地之所以能夠長久,是因為它的一切運作都不為自己,由於它的不自私,因此反而成全了自己。

聖人懂得謙虛、忍讓,所以能夠受到愛戴,因為凡事不計較利害得失,反而身受其益。

若水章第八

上善若水,水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。

【上善若水】

有道德的人就如水一般,水能滋養萬物。水的本性柔軟,順自然而不爭。水由高往下流,注於人人所厭惡之卑下處。

有道德的人,為人處世,就如水一般的謙下;也如水一般的淵深清明、虛靜沉默。

水施與萬物,有道德的人佈施而不求回報;水照萬物,各如其形,有道德的人,所言所行皆不虛假。

水性柔軟,在方容器成方形,在圓并成圓形,其隨遇而安的精神,值得效法。

持盈章第九

持而盈之,不如其巳,揣而銳之,不可長保。金玉滿堂莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功成名遂身退,天之道。

【為人的道理】

器皿裡的水,盛得太滿就會溢出來;刀若磨得太利太薄,就容易斷裂。

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錢財太多,容易引起別人側眼,也會因此糜爛而不能久留財富,所以人在成功之後,就應急流勇退,才合於自然之道。

玄德章第十

載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔能如嬰兒乎?滌除玄覽,能無疵乎?愛民治國,能無為乎?天門開闔,能無雌乎?明白四達,能無知乎?生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。

【修道難易】

精神和形體,能時時緊守著道嗎?能讓自己的柔和心境保持如嬰兒一樣嗎?摒除心智的作用,能沒有瑕疵嗎?

愛國治民,能自然無為嗎?感官與外界接觸,能謹慎無過失嗎?智慧通逹,能夠不起一絲心念嗎?天地雖生長萬物,養育萬物,但它仍然不把萬物當成自己的,像天地這種作為,可稱為最深最厚的玄德。

虛中章第十一

三十輻,共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用,鑿戶牖以為室,當其無有室之用。故有之以為利,無之以為用。

【無的用途】

汽車裡面,因為有空間才能載人。杯子因為中間的空虛,才能盛物。房子也是因為它中間的「無」,才能產生居住作用。可見無形無相的大「道」才能產生無窮的妙用。

為腹章第十二

五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁田獵,令人心發狂。難得之貨,令人行妨。是以聖人為腹不為目,故去彼取此。

【追求外在的人】

過分追求色相的享受,容易導致視覺遲鈍。過分追求韾音的享受,容易導致聽覺不靈。過分追求味道享受,容易喪失味覺。過分縱情玩樂,容易心神不寧。過分貪求財富,容易走偏而身敗名裂。懂得不求奢華,過著樸實靜生活之人,才是智者。

寵辱章第十三

竉辱若驚,貴大患若身。何謂竉辱若驚?竉為上,辱為下,得之若驚,失之若驚,是謂竉辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患。故貴以身為天下,則可以寄天下。愛以身為天下者,乃可以託天下。

【竉愛與羞辱】

世間人,因為得失心太重,所以得到竉愛或屈辱,都感到害怕與不安。受到竉愛的人,害怕失竉;受到屈辱的人,感到丟臉;所以害怕受屈辱。我們之所以患得患失,最的主因就是太執著「自己」了,若能放下「我執」,那還有什麼禍患呢?若一個人能忘「我」而去為天下人服務,就可以把天下託付給他了。

道紀章第十四

視之不見,名曰夷;聽之不聞,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者,不可致詰,故混而為一。其上不皦,其下不昧,繩繩兮不可名,復歸於無物。是謂無狀之狀,無象之象,是謂惚恍;迎之不見其首,隨之不見其後,執古之道,以御今之有,能知古始,是謂道紀。

【無相、無聲、無形】

看它看不見,叫作「夷」;聽它聽不見,叫作「希」;摸它摸不著,叫作「微」。「道」的本體是無色、無聲、無形的,是由無限混沌而成為一體的。「道」既不光亮,也不昏暗,無法以言來形容它的無形無象狀態。面對它,看不見它的頭,跟著它,卻又看不見它的尾,能把握這恆古就己存在的「道」,就可以掌控現在一切事物。

不盈章第十五

古之善為士者,微妙玄通,深不可識;夫唯不可識,故强為之容,豫兮若冬涉川。猶兮若畏四鄰,儼兮其若客,渙兮若冰之將釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,渾兮其若濁,孰能濁以止,靜之徐清:孰能安以久,動之徐生。保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能敝不新成。

【古代的有道之士】

古時得道的人,他的境界遠超出一般人所能理解,他立身行事,就像冬天涉河一樣,不敢冒然下水,他謹慎戒懼,就好像怕旁人窺伺一樣。他為人莊重怐謹,就像做客人一樣,他修道除情去欲,就像春冰溶化一樣。他的本質敦厚純樸,就像未經雕琢的素材。他的胸懷寛廣,態度謙下,就像幽深的山谷。他的表現不露鋒芒,就像混濁的大水一樣。能在動盪中安靜下來而慢慢澄清;在安定中變動而慢慢趨進,此人因不自滿,所以能去舊更新,心中永保清明

活潑。

復命章第十六

致虛極,守靜篤,萬物並作,吾以觀其復。夫物芸芸,各歸其根。歸根曰静,静曰復命,復命曰常,知常曰明;不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久。沒身不殆。

【致知的極點】

人的心靈本是寧靜、虛明的,又因受到種種物慾所蒙蔽,才會導致行為失常、且觀物不正。只要盡力回到虛明、寧靜的狀態,正所謂「定」能生「慧」,這樣就能看清萬物生長、往復循環的道理。萬物各自返回到最原始的根本,這叫做「寂靜」,也叫「常」。了解「常」,智慧自然「明」了,不了解「常」而妄動,就會有禍害。了解「常」的人才能遍及無限、永垂不朽,符合於「道」,終身自然自不會有任何危險了。

知有章第十七

太上不知有之。其次親之譽之。其次畏之。其次侮之。故信不足,焉有不信,猶兮其貴言。功成事遂,百姓皆謂我自然。

【國君的治世】

最上等的國家元首,實行不言的教化,人民各順其性,各安其生。次一等的元首,用道德教化人民,用和藹親近人民。第三等的元首,用政教統治人民,用刑法嚇阻人民。最差的元首,用權位愚弄人民,用奷計欺騙人民。

四有章第十八

大道廢,有仁義。智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈。國家昏亂,有忠臣。

【仁義與孝慈】

若全世界的人民都誠實,且個個有情有義,那麼就不須強調「仁義道德」來勉勵人民了。太刻意用制度來約朿、剥削人民,人民自然會用詭詐的小聰明來鑽各種漏洞。家族上上下下,若都能誠心的和睦相處,凡事為彼著想,就不須時刻以「孝慈」提醒了。國家清明時,臣子各自盡忠職守,沒有忠、奷之分。國家昏亂,才有忠臣與奷臣之分。

樸素章第十九

絶聖棄智,民利百倍。絶仁棄義,民復孝慈。絶巧棄利,盜賊無有。此三者,以為文不足,故令有所屬。見素抱樸,少私寡欲。

   【回復純真】

抛棄了聖名與聰明,人民才有百倍的利益。抛棄了仁與義,人民才能回能到孝慈。抛棄了巧和利,盜賊自然會絶跡。以上三者皆是人為,不能為人類帶來利益;反樸歸真,一切虛偽爭奪就會自然消失。

   食母章第二十

絶學無憂,唯之與阿,相去幾何?善之於惡,相去何若?人之所畏,不可不畏,荒兮其未央哉?眾人熙熙,如亨太牢,如登春臺。我獨泊兮其未兆,如嬰兒之未孩;乘乘兮若無所歸;眾人皆有餘,而我獨若遺;我愚人之心也哉?沌沌兮,俗人昭昭,我獨若昏;俗人察察,我獨悶悶;忽兮若海,漂兮若無所止;眾人皆有以,而我獨頑且鄙。我獨異於人,而貴食母。

    【視萬物為一體】

學問與知識是憂愁煩惱的根源,棄絶一切有為法,就不會有煩惱。世間種種的善惡、好懷,真的有那麼大的差別嗎?這些執相,比起大道的無限,實在太渺小了。大夥都興高釆烈,只有我恬静無動於衷,好像不會笑的嬰兒,我疲倦的模樣,像是無家可歸。眾人都有多餘,唯獨我好像不足似的,我渾沌的樣子,像是愚人的心腸。世人都自我炫耀,唯我昏昧不理;世人都精明靈巧,唯我無所識別世;人都好像很有作為,唯我笨拙無為。我和世人不同,只重視「道」的生活。

從道章第二十一

孔德之容,惟道是從。道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有真,其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉?以此。

    【道的顯現】

有德的人,一言一行都以「道」為準則,「道」這東西,說它是無又似有,說它有又似乎無,它在温混恍惚中,卻具備了宇宙形象,並且涵蓋了天地萬物。它那麼深遠而昏暗,但其中卻有一切生命物質的元素,並且是非常真實的東西存在。從古到今,道一直從事創造萬物的活動,我如何知道萬物開始的情況呢?就是靠這個「道」。

 抱一章第二十二

曲則全,枉則直,漥則盈,弊則新,少則得,多則惑;是以聖人抱一為天下式。不自見故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長。夫惟不争,故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者,豈虛言哉?誠全而歸之。

【不用争奪的争奪】

委曲可以保全,屈就得以伸展。低窪才能得以充盈;去舊才能換新。少取反而能多得;貪多令人迷惑。聖人不自我表現,反能顯明;不自以為是,反能彰顯;不自誇,反能見功;不自我矜恃,反能長久。因不與人爭,所以天下沒人與他爭。「委曲可保全」絶非空話。

同道章第二十三

希言自然。飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者天地,天地尚不能久,而況於人乎?故從事於道者,道者同於道,德者同於德,失者同於失。同於道者,道亦樂得之。同於德者,德亦樂得之。同於失者,失亦樂得之。信不足,有不信。

【自然之道】

一切應順應自然,所以狂風颳不了一早晨;暴雨也下不了一整日。天地造成的狂風暴雨尚不能夠長久,何況是人造成的暴政呢?所以從事道的人,就能得到道。從事德的人,就能得到德。從事不道德的人,就能得到不道德。得「道」的人,道也樂於得到他。得「德」的人,德也樂於得到他。得﹝不道德﹞的人,不道德也樂於得到他。為政者誠信不足,人民自然不信任他。

不處章第二十四

跂者不立,跨者不行。自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。其於道也,曰餘食贅行,物或惡之,故有道者不處也。

【多餘的貪吃】

抬起腳跟想站得高,反而站不穏;兩步併一步走,反而不知如何步行。專靠自己的眼睛,反而看不清事理;自以為是的,反而分不清是非。自我誇耀的,反而沒有功勞;自大自滿的,反而無法長久。這些行為對「道」來說,都是剩飯贅瘤,有道之士不會這樣做。

   混成章第二十五

有物混成,先天地生;寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名?字之曰道。强為之名曰大,大曰逝,逝曰遠,遠曰返。故道大,天大,地大,王亦大;域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

【道的真面目】

有一個混然一體的東西,在天地還沒形成以前就存在了。它,無聲又無形,不停地循環運行。它可以說是天下萬物的根本,我不知道如何來稱呼,它所以勉強將它叫作「道」。勉強描述它的形狀,可說廣大無邊,廣大無邊而運行不息,運行不息就無遠不到,無遠不到就返到寂寥虛無。宇宙有四大,分別為道大、天大、地大、人大。人以地為法,地以天為法,天以道為法,道則以自然為法。

輜重章第二十六

重為輕根,靜為躁君。是以聖人終日行‧不離輜重。雖有榮觀,燕處超然。奈何萬乘之王,而以身輕天下。輕則失臣,躁則失君。

【輕與重】

重是輕的根本,靜是躁的主帥。所以君子整天行走,卻不離重要原則。雖有華麗的物質享受,卻能處之泰然,不為所動。萬乘之國的君主,不能以浮躁來治理天下,輕浮就失去了根本,急躁就不能清靜了。

   襲明章第二十七

善行無轍迹,善言無瑕謫,善計不用籌策,善閉無關鍵而不可開,善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物,是謂襲明。故善人者不善人之師,不善人者,善人之資,不貴其師,不愛其資,雖智,大迷。是謂要妙。

【至善的人】

善於行走的,不會留下痕跡。善於說話的,言語沒有過失。善於計算的,不用籌碼。善於閉關的,不用鎖門,人也無法開啟。善於捆縛的,不用繩索也能使人不能解。善人善於做到人盡其才,物盡其用。所以善人可以做為不善人的老師,不善人也可以作為善人的借鏡。如果不善人不尊重善人,善人不將不善人作為借鏡,雖然自以為是,其實是大迷糊,這是妙的道理啊

常德章第二十八

知其雄,守其雌,為天下谿;常德不離,復歸於嬰兒。知其白,守其黑,為天下式;為天下式,常德不忒,復歸於無極。知其榮,守其辱,為天下谷;為天下谷,常德乃足,復歸於樸。樸散則為器,聖人用之,則為官長,故大制不割。

【剛强與柔順】

雖知道雄強的優勢,卻寧願處在柔和的地位。如此才能作為天下的溪澗,常德就不會離失,回復如嬰兒般的純真狀態。知道明亮的好處,卻寧願處在黑暗的地位,如此才能作為天下的法式,常德就不會有差錯,而復歸於廣大無窮的境界。知道顯榮的好處,卻寧願處在卑暗的地位,這樣才能成為天下的山谷,容納天下的污垢,使常德充足,而回復真樸的狀態。聖人守住真樸,才能做為百官的領袖。完善的政治要順應自然,不可設施造作、刻意割裂。

自然章第二十九

將欲取天下而為之,吾見其不得巳;天下神器,不可為也,為者敗之,執者失之。故物或行或隨,或噓或吹,或强或贏,或載或隳。是以聖人去甚,去奢,去泰。

【不要違背天意】

想要以強力去統治天下,我知道那是辦不到的,天下是個神妙的東西,治理它,不能強力地加以把持。強力而為的人,必定使天下敗亂;加以把持的人,必定會失去天下。天下人有不同的百態,有積極,有消極、有強、有弱、有好、有壞、所以治理天下須順人情,依自然無為而治,去除一切極端與強硬的措施。

   不道章第三十

以道佐人主者,不以兵强天下,其事好還。師之所處,荊棘生焉,大兵之後,必有凶年。善者果而已,不敢以取强;果而勿矜,果而勿伐,是果而勿驕。果而不得己,果而勿强。物壯則老,是謂不道,不道早已。

【不可仗恃兵强力壯】

用「道」輔佐君主的人,不靠兵力強行於天下。因為用兵壓人,容易引起報復。軍隊所到之處,很快長滿荊棘,大戰後,一定會變成荒年。善用兵的人,不會用兵力來逞強。逹到目的也不自大、不驕傲、要知逹到目的也是出於不得已,逹到目的就不要再強勢逼迫人。因為氣勢壯盛不止,便會開始轉為衰弱,因此逞強鬥勝是不合於道的。

貴左章第三十一

夫佳兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者,不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上,勝而不美,而美之者,是樂殺人;夫樂殺人者,不可得志於天下矣。吉事尚左,凶事尚右,偏將軍處居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人眾多,以哀悲泣之,戰勝則以喪禮處之。

【用兵之道】

各種武器是不祥的東西,大家都厭惡,所以有「道」之人不使用它。若萬不得已使用它,最好要淡然處之,勝利了也不要得意。如果得意,就等於喜歡殺人,不能受天下的認同。因戰爭殺了人,要以悲哀的心情來悼念,即使打勝了,也要以喪事來慎重處理。

知止章第三十二

道常無名,樸雖小,天下不敢臣。侯王若能守,萬物將自賓;天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦將知止;知止所以不殆,譬道之在天下,猶川谷之於江海。

   【知止之道】

「道」永遠是無名而樸實,雖然如此,天下卻沒有人能指使它。侯王若能守住它,萬物都將自動歸服。天地陰陽二氣相合,就降下甘露,人們並不用刻意指使、控制,它自己會很均勻。「道」創造了萬物,萬物就有了名稱,此時萬物對世間一切就該適可而止,才不會產生危險的事。「道」為天下一切所依歸,就像大海是百川的歸宗,「道」也是萬物的歸向。

盡己章第三十三

知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。知足者富,強行者有志。不失其所者久,死而不亡者夀。

【真正的永生】

能夠了解別人,只算有點聰慧,能夠認識自己的,才算自性清明。能夠戰勝別人的,可稱有力。能超越自己的,才是真的強者。能夠知足常樂的,才是富有之人。能夠修道而自強不息,才是立大志。能夠以道為本而不退轉的,才是真長久。能夠肉身消逝而精神不朽的,才是真長壽。

   成大章第三十四

大道汎兮,其可左右,萬物恃之以生而不辭;功成不名有;愛養萬物,而不為主;常無欲,可名於小;萬物歸之,而不為主,可名為大。是以聖人,終不為大,故能成其大。

【天地的胸襟】

大道流行,可左可右,無所不至。「道」養育了萬物,卻不主宰它們,可以說它很微小。萬物都歸依它,而它不自以為主宰,正因它不自認為偉大,所以才能夠成就它的偉大。

大象章第三十五

執大象,天下往。往而不害,安平泰。樂與餌,過客止。道之出口,淡乎其無味,視之不足見,聽之不足聞,用之不可既。

【道的玄妙】

執守大道,天下人都和平來往,互不傷害。音樂和美食能使過往之人停步逗留。「道」雖無味、無聲、無相,但卻使用不完。

   微明章第三十六

將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固强之。將欲廢之,必固興之。將欲奪之,必固興之。是謂微明。柔勝剛,弱勝强。魚不可脫於淵,國之利器,不可以示人。

【物極必反】

要收縮他,必先使他擴張。要削弱他,必先使他堅強。要廢除他,必先提舉他,要奪取他,必先給與他。這是很清楚的道理,柔弱一定勝過剛強,魚不能離開水,否則必定乾死。權謀、刑罰都是不當的武器,不宜加施於人民,唯有柔和才是治國根本。

無為章第三十七

道常無為,而無不為;侯王若能守,萬物將自化。化而欲作,吾將鎮之以無名之樸;無名之樸,亦將不欲;不欲以靜,天下將自定。

【人民的自然歸化】

「道」永遠是順應自然,雖人似無所作為,實際上是無所不為‧侯王若能持守它,萬物就會自動化育。化育到貪欲萌生時,就可用「道」的真樸來鎮服,萬物沒有私慾就能清靜,天下自然會安定。

   處厚章第三十八

上德不德,是以有德。下德不失德,是以無德。上德無為而無以為,下德為之而有以為。上仁為之,而無以為。上義為之,而有以為。上禮為之,而莫之應,則攘臂而仍之。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首也。前識者,道之華,而愚之始也。是以大丈夫處其厚,不居其薄。處其實,不居其華。故去彼取此。

【道德為上,仁義次之】

上「德」的人,不認為自己有德。下「德」的人有心施德,並非真德。上「仁」的人有所作為,卻是出於無意。上「義」的人有所為,是出於有意。上「禮」的人有所作為,若得不到回應,就會強施壓力讓人禮敬。失去了「道」後才會有「德」。失去了「德」後才會有仁。失去「仁」後才會有「義」。失去「義」後才會有禮。當世間須要用「禮」來維繫之時,巧詐、禍亂也就跟著產生。捨棄「禮」巧,堅守大「道」,才是上上之人。

得一章第三十九

昔之得一者;天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一,以為天下貞。其致之一也。天無以清,將恐裂;地無以寧,將恐發;神無以靈,將恐歇;谷無以盈,將恐竭;萬物無以生,將恐滅;侯王無以貞,而貴高將恐蹶。故貴以賤為本,高以下為基,是以侯王自稱孤寡不穀,此其以賤為本耶?非乎?故致數車無車。不欲碌琭如玉,落落如石。

【道的根本】

自古以來,天得到「一」因而清明;地得到「一」因而寧靜;神得到「一」因而虛靈;谷得到「一」因而充盈。萬物得到「一」因而化生;侯王得到「一」而使天下安定,這些都是由於得到「一」才有的。天不能清明,恐怕就要崩塌;地不能寧靜,恐怕就要覆滅;神不能虛靈,恐怕就要消失;谷不能充盈,恐怕就要枯竭;萬物不能生長,恐怕就要滅絶;侯王不能成為典範,恐怕就要被顛覆革除。貴以賤為根本,高以下為基礎。別像寳玉一樣令人眩目,寧可像石頭一樣為人所忽視。世上最好的稱讚就是沒有稱譽,因為稱譽之後跟隨的就是毁謗。

反覆章第四十

反者道之動,弱者道之用。天下萬物生於有,有生於無。

【無生有】

道的運行周流不息,才能產生無量的生命形態。道的作用是柔弱而謙下。天下萬物是以「有」為本,而有卻是從「無」而來的。「無」是道之體,「有」是道之用。

   聞道章第四十一

上士聞道,勤而行之。中士聞道,若存若亡。下士聞道,大笑之,不笑,不足以為道。故建言有之,明道若昧,進道若退,夷道若類,上德若谷,大白若辱,廣德若不足,建德若偷,質真若渝,大方無隅,大器晚成,大音布聲,大象無形,道隠無名。夫唯道,善貸且成。

【道的尊貴】

上等人聽見「道」,努力不懈地去實踐;中等人聽見「道」,半信半疑;下等人聽見「道」,哈哈大笑,正因下等人聽得大笑,才顯得「道」的殊勝。明「道」的人,內含光潔,但外表也許看起來像似昏暗狀;進「道」的人,非常謙卑,看起來像是後退的樣子;平坦的「道」看起來好像起伏不平;上德的人總是虛懷若谷。最潔白的好像含垢的黑色;廣大的「德」,好像不足的樣子;剛健的「德」,好像怠情的樣子;實在的「德」,好像空虛的樣子。最大的方正沒有邊角;最大的容器沒有形狀;最大的韾音聽不到;最大的形象看不到;大道隠微,沒有名稱,只善於創造萬物,並使萬物生長。

沖和章第四十二

道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。人之所惡,惟孤寡不穀,而王公以為稱。故物或損之而益,或益之而損。人之所教,我亦教之。强梁者,不得其死,吾將以為教父。

【道的造化】

「道」創生了陰陽兩氣,形成一種互補均衡的狀態,萬物都在這種狀態中產生。萬物創生之後,應保有柔軟之心,順應自然,守住道的精神。

   至柔章第四十三

天下之至柔,馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教,無為之益,天下希及之。

【柔勝剛】

天下最柔軟的東西能夠駕御天下最硬的東西,無形的力量能穿透沒有間隙的物質。我由此知道無為的益處和不言的教道,天下少有比得上的。

知止章第四十四

名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故甚愛必大費,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以長久。

【身與名】

名和生命比起來那一個比較重要?生命和財富利益那一個比較重要?得到名和利,但喪失生命值得嗎?過分的愛名,必定要付出重大的耗費,過分的貪財利,必定會有慘重的下塲,知足與適可而止,就不會受到屈辱和帶來危險。

   清靜章第四十五

大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。靜勝躁,寒勝熱。清靜為天下正。

【清静自然】

最完滿的東西像是有欠缺的樣子,但是他的作用永不停止。最充盈的東西好像是空虛的樣子,但它的作用永無止盡。最正直的東西好像是彎曲的樣子。最靈活的東西好像是笨拙的樣子。最棒的辯才好像是木訥的樣子。清靜克服擾動,清涼克服暑熱。清靜無為可做天下人的典範。

   知足章第四十六

天下有道,卻走馬以糞,天下無道,戎馬生於郊。罪莫大於可欲,禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。

【天下有道與天下無道】

天下有道的時候,世界和平,戰馬沒有仗可打,只好用來耕田。天下無道的時候,戰爭不斷,所有的馬都用來作戰,母馬連生產都在戰塲上。天下的災禍沒有比不知足更大了。天下的罪過沒有比貪欲更大了,只有知足才是恒久的滿足。

天道章第四十七

不出戶,知天下;不窺牑,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以聖人,不行而知,不見而名,不為而成。

【自然的原則與定理】

不出門外就能知道天下的事,不看窗外就可明瞭自然的法則。離開家門愈遠,知道的事理也就愈少,所以聖人不遠求即可明瞭天下事理,不造作就可以自然而成。

日損章第四十八

為學日益,為道日損。損之又損,以至於無為。無為而無不為矣。故取天下者,常以無事,及其有事,不足以取天下。

【無為的妙處】

求「學」一天比一天增加,求「道」卻一天比一天減少,一直到無為的境地,如能不妄作為,就沒有什麼事是做不成的了。治理國家要常清靜無擾,若是訂太多繁雜的規劃,就不配治理國家了。

   德善章第四十九

聖人無常心,以百姓之心為心。善者,吾善之,不善者,吾亦善之,德善矣。信者,吾信之,不信者,吾亦信之,德信矣。聖人之在天下,歙歙焉,為天下渾其心,百姓皆注其耳目。聖人皆孩之。

【聖人之心】

聖人沒有主觀的成見,以百姓的意見為意見。善人與惡人,我都一樣地善待他,這樣可以使人人向善。守信與不守信的人,我也一樣地善待他,這樣可使人人守信。聖人在位,收歛自己的意欲,使百姓都服從而凝視靜聽,聖人都把他們當作自己嬰孩一樣的愛護。

   生死章第五十

出生入死。生之徒,十有三。死之徒,十有三。人之生,動之死地者,亦十有三。夫何故,以其生生之厚。蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵:兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。夫何故,以其無死地。

【出生入生】

長壽的人有十分之三。短命夭折的有十分之三。本來可以長壽,而自己跳入死路的也有十分之三,是因為奉養太厚、享受太多了。聽說善於養護生命的人,在深山行走不會遇到猛獸攻擊;在軍隊打仗也不會遭殺傷。犀牛雖兇,對護生之人卻沒辦法用牠的角,老虎雖猛,卻沒辦法用牠的爪。兵器雖鋒利,卻也派不上用場,因為善於養生的人根本就不進入致死的境地。

尊貴章第五十一

道生之,德畜之,物形之,勢成之。是以萬物,莫不尊道而貴德;道之尊,德之貴,夫莫之命,而常自然。故道生之,畜之,長之育之,成之熟之,養之覆之。生而不有,為而不恃,長而不宰。是謂玄德。

【道體的德性】

「道」創生萬物,「德」養育萬物,萬物有各種形態,環境使萬物成長。道與德是萬物生長的根本,道與德所以受到尊重與被珍貴,就在於它不加干涉萬物而順其自然。創生萬物卻不占為己有,興作萬物卻不自恃過高。長養萬物卻不為主宰,這就是最深的「德」。

   守母章第五十二

天下有始,以為天下母。旣得其母,以知其子;旣知具子;復守具母,沒身不殆。塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。見小曰明,守柔曰强。用其光,復歸其明,無遺身殃。是謂習常。

【道的本源】

天地都有個本始,作為天下萬物的根源,若得知根源,就能認識由本體所創生出來的萬物。 若能認識萬物,又能緊守萬物之母的「道」,終身都不會有危險。堵塞情欲的孔道,關閉情欲旳大門,終身都沒有憂勞之事。打開情欲的孔竅,只會增添紛擾的事件,終身就難以救治了。能察見細微處的叫作「明」。能持守柔和叫作「強」。能運用智慧的光明,不給自己帶來災殃,這就叫作永續不斷的常「道」。

大道章第五十三

使我介然有知,行於大道,唯施是畏。大道甚夷,而民好徑。朝甚除,田甚蕪,倉甚虛,服文綵,帶利劍,厭飲食,財貨有餘。是謂盜夸,非道也哉!

【大道之行】

如果我稍有認知,在大道上行走就會小心翼翼,深怕走入了邪路。但是人君卻喜歡走小徑、行邪路,弄得朝廷混亂,田地也變得荒蕪。國家變得貧乏,而他們自己卻穿著錦衣,佩著銳利的刀劍。吃著豐盛的酒食,搜刮來的錢財、貨物怎麼也用不完,這是一種強盜的行為,實在不合「道」啊!

善建章第五十四

善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不輟。修之於身,其德乃真;修之於家,其德乃餘;修之於鄉,其德乃長;修之於國,其德乃豐;修之於天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以國觀國,以天下觀天下。吾何以知天下之然哉?以此。

【德的餘蔭】

善於建立的,不會被拔掉;善於抱持的,不會被脫去。建德抱道,不但自己可享福祿,並可澤及子孫。拿它來修身,其德必定會充實。貫徹到一家,其德可以有餘。貫徹到一鄉,其德能受尊崇。貫徹到一國,其德就會豐盛。貫徹到天下,其德就會普遍。所以只要修德,就能像鏡子一樣反照。以我一身,觀察別人;以我一家,觀察其他各家。乃至以一鄉觀各鄉,以一國觀各國,以現在的天下觀過去和未來的天下,我怎能知道天下的情形呢?就是由於這個道理。

含德章第五十五

含德之厚,比於赤子。毒蟲不螫,猛獸不據,玃鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作,精之至也。終日號而不嚘,和之至也。知和曰常,知常曰明。益生日祥,心使氣曰强。物壯則老,是謂不道,不道早已。

【德性深厚的人】

含「德」深厚的人,就像嬰兒一樣,不識不知,柔和而成,所以毒蟲不刺傷他,猛獸不傷害他,兇鳥不搏擊他。他筋骨柔軟,拳頭卻握得很牢固。雖不知男女之事,但小生殖器卻常勃起,因為精氣充足之故。整天哭號,嗓子卻不會啞,因為元氣淳和之故。能知這個柔和的道理,就能合於常道,若不知常道而緃欲享受、過份養生,就會產生災禍。萬事萬物一到強大盛壯時,便開始趨於衰敗,不合於道的事如夢幻泡影,很快就會消逝。

道貴章第五十六

知者不言,言者不知。塞其兌,閉其門,挫其銳,解具紛,和其光,同其塵,是謂玄同。故不可得而親,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害;不可得而貴,亦不可得而賤。故為天下貴。

【悟道的人】

\智者通常是不多言的,成天喋喋不休的人,多半是沒什麼程度。不露鋒芒,只想消解紛擾,收斂風頭,與眾平等,這就是無分別心的境界。無法和他太親近,但也無法和他疏遠。無法使他得利,也無法使他受害。無法使他高貴,也不能令他低賤,修養到這種境界才是最了不起的人。

治國章第五十七

以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉,以此天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故聖人云,我無為而民自化,我無事而民自富,我好靜而民自正,我無欲而民自樸,我無情而民自清。

【治國之道】

以正道治國,以奇特的妙法用兵,以不擾人民來治理國家。政府的規定,禁忌越多,人民就越陷入貧困。政府的權謀越多,國家越昏亂,統治者的技巧越多,邪惡的事就容易發生。法令越是森嚴,盜賊作亂反而不斷增加。

察政章第五十八

其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。禍兮福所倚,福兮禍所伏,孰知其極,其無正耶。正復為奇,善復為妖,人之迷也,其日固久矣。是以聖人,方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。

【治國方針】

元首治國,無為無事,政治宽厚,人民就淳樸;若治國有為有事,政治嚴苛,人民就狡詐。災禍的裡面隠藏著幸福;幸福底下也潛伏著災禍,誰能知其究竟呢?正可變邪,善可變惡,人們迷感不知此理實在大久了。所以聖人雖然方正,卻不割人,銳利而不傷人。直率而不放肆,光亮而不會耀眼刺人。

長生章第五十九

治人事天,莫若嗇;夫唯嗇,是謂早服,早服謂之重積德。重積德,則無不克,無不克,則莫知其極。莫知其極,可以有國。有國之母,可以長久,是謂深根固蒂,長生久視之道。

【治人事天】

治國修身,最好的方法莫過於愛惜精神,只有如此,才能在災禍來臨之前,及早服從於道。及早服從於道就是厚於積德,如此才能做到清静、無為、自然,就沒有事不能克服的。凡事都能克服,就無法估計他的力量,此人就可以擔負保護國家的責任。掌握此理,就可以維持長久,這就是「長生久視」的道理。

治大國章第六十

治大國若烹小鮮。以道蒞天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不傷民。非其神不傷民,聖人亦不傷民。夫惟兩不相傷,故德交歸焉。

【純樸詳和的世界】

治理大國就像煎小魚一樣,不能常翻動,翻動多了,小魚也就破碎了。用清淨的正道治理國家,天神入鬼都能各安其位,不會作崇。這樣一來,鬼不會害人,神也不會害人,聖人更不會害人。在上在下的國君和人民都互不傷害,天下就太平了。

   為下章第六十一

大國者下流。天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡,以靜為下。故大國以下小國,則取小國;小國以下大國,則取大國。故或下以取,或下而取,大國不過欲兼蓄人,小國不過欲入事人。兩者各得其所欲,故大者宜為下。

【大國謙卑,小國謙恭】

大國要像江海一樣,居於下游,才能為天下所歸向。自居於天下雌柔的位置,雌柔常以靜定而勝於雄強。所以大國對小國謙下,就可會聚小國;小國對大國謙下,就可見容於大國。因為小國謙下,可保全自身;大國謙下,則能令天下人歸往啊!

道奧章第六十二

道者萬物之奧,善人之寶,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人;人之不善,何棄之有?故立天子,置三公,雖有拱壁以先駟馬,不如坐進此道。古之所以貴此道為何?不曰求以得,有罪以免耶?故為天下貴。

【道的奧妙】

道是萬物中最尊貴的,善人以道立身,將道視為寶貝;不善的人也不敢違背道,時時保守著它。善人修道,說話能受尊敬,做事能受讚許。不善的人,怎能把道捨棄呢?所以奉立天子,設置三公的時候,雖先用璧玉,後用駟馬作獻禮,還不如以「道」作獻禮。古時候特別重視「道」的原因是什麼呢?難道不是因為「道」有求能得、有罪可赦免嗎?所以「道」實在是天下最貴重的了。

無難章第六十三

為無為,事無事,味無味。大小多少,報怨以德。圖難於其易,為大於其細,天下難事,必作於易,天下大事必作於細;是以聖人終不為其大,故能成其大。夫輕諾,必寡信,多易必多難,是以聖人猶難之,故終無難。

【聖人的處事】

聖人治理天下,以無為、無事、恬淡為原則。處理難事須從容易處著手,實現大理想必從細微處開始。天下的難事,必定從容易做起;天下的大事,必定從小細微開始。聖人始終不認為自己偉大,因而反能成就他的偉大。輕易的允諾,必因常不能兌現而失信;把事情看得太容易,必常遭遇困難。聖人把一切事都當困難事小心處理,所以始終不會發生什麼困難事。

輔物章第六十四

其安易持,其未兆易謀,其脆易判,其微易散。為之於未有,治之於未亂。合抱之木,生於毫末;九層之臺,起於累土;千里之行,始於足下。為者敗之,執者失之。是以聖人無為,故無敗;無執,故無失。民之從事,常幾於成而敗之。慎終如始,則無敗事。是以聖人欲不欲,不貴難得之貨,學不學,復衆人之所過,以輔萬物之自然,而不敢為。

【修已治人的方針】

安定的環境容易持守;沒有跡象的事容易圖謀;脆弱的東西容易分解,細小的東西容易散失。所以事情在尚未發生時,就要預先處理;在亂事尚未形成時,就要早作防備。合抱的大檥是從嫩芽長起來的;九層的高台,是由一筐筐泥沙所築起來的;千里的遠行是由一步一步路走出來的。人們做事,常敗於成功之際,若在事情快完成時也像開始一樣謹慎,那就不會失敗了。

玄德章第六十五

古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。知此兩者,亦楷式。常知楷式,是謂玄德。玄德深矣遠矣,與物反矣,然後乃至大順。

【回歸純樸】

古代善用「道」治理的君主,不是要人民太精明,而是要人民老實敦厚,人民所以難治,是因為君主詭智太多的原故。所以用詭計智謀去治理國家,是國家的災禍;不用智謀去治理國家‧是國家的幸福。了解以上的道理,長久記住並實行這一法則,就可稱為玄妙無上的「德」。此「德」既深奧又久遠,它和眾多事物雖相反,但依它而行可順合於自然。

   江海章第六十六

江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以聖人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身後之。是以聖人,處上而民不重,處前而民不害,是以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭。

【謙卑低下】

江海所以能成為百川之王,是因為它願意自處低下的地位,才能匯合所有的河流。所以「聖人」要領導人民,必須學會謙下,並將自己的利益放在人民的後面。如此一來,「聖人」雖居上位,而人民不會感到負擔;居於前面,而人民不會感到受侵害。所以人民樂於擁戴而不厭棄,因為上位者不與人争,所以天下沒有人能和他爭。

三寶章第六十七

天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖,久矣其細也夫。我有三寶,持而保之;一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。夫慈故能勇,儉故能廣,不敢為天下先,故能成器長。今捨其慈且勇,捨其儉且廣,捨其後且先,死矣,夫慈,以戰則勝,以守則固,天將救之,以慈衛之。

【慈祥的愛心】

我有三種寶貝,持守而保全著。第一種叫做慈愛,第二種叫做勤儉,第三種叫做不敢居於天下先。慈愛能維護眾生而產生勇氣;勸儉能積德而推廣;不敢居於天下人之先,反而得到愛戴。若無慈愛,只求勇敢;無勤儉,只求推廣;不能居人之後,而只求爭先,那必是死路而不通的。三者當中,慈愛最重要,用慈愛作戰;必能獲勝;用慈愛防守,則能鞏固;上天

也會救助護衛能發揮慈愛的人。

不爭章第六十八

善為士者不武,善戰者不怒,善勝敵者不與,善用人者為之下。是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天,古之極。

【最隹的勇士】

好的將帥,不逞勇武。好的戰士,不易被邀怒。善於用人的,對人謙卑。做到不和人爭強鬥狠的德行,使是符合自然的道理。

用兵章第六十九

用兵有言:吾不敢為主而為客,不敢進寸而退尺。是謂行無行,攘無臂,仍無敵,執無兵。禍莫大於輕敵,輕敵則幾喪吾寶。故抗兵相加,哀者勝矣。

【真正的勝利】

用兵有句銘言:我不主動挑起戰端,而採守勢;我不逞強爭勝前進一寸,寧可退讓一尺。意思是雖然有陣勢,卻像沒有陣勢之狀,非到最後關頭,不輕易使用武力。逞強輕敵是軍隊最大的禍患,逞強輕敵會喪失我的「三寶」。因此舉兵交戰的時候,有慈愛心的一方,終究會獲得勝利。

懷玉章第七十

吾言甚易知,其易行;天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯無知,是以不我知。知我者希,則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。

【我的言論】

我的道理很容易了解,也很容易實行。但是天下人被私欲和名利所蒙蔽與迷感,因此無法了解,無法實行。我的言論都有本源,我的行事都有根據,不慬我的言論與行事,所以也就不了解我了。了解我的人少,取法而跟隨者就更少了,因為聖人外面穿粗衣,內卻懷著無價之寶玉。

    不病章第七十一

知不知上,不知知病。夫唯病病,是以不病。聖人不病,以其病病,是以不病。

【知與不知】

能知道自己有所不知道,這才是高明之人。不知道卻自以為是,就是庸人的缺點。聖人因為厭惡這個缺點,所以才沒有這個缺點。

    畏威章第七十二

民不畏威,則大威至。無狹其所居,無厭其所生,夫唯不厭,是以不厭。是以聖人自知不自見,自愛不自貴,故去彼取此。

【愛惜自我】

當人民不再懼怕統治者的暴政,那麼更大的禍亂就要發生了。所以治國者不要脅迫人民的生存,也不要欺壓人民的生活。唯有不脅迫,不欺壓人民的統治者,人民才會愛戴他。所以聖人雖知位居高首而不求自我表現;只求自愛而不自顯高貴。

天網章第七十三

勇於敢則殺,勇於不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故,是以聖人猶難之。天之道,不爭而善勝,不言而善應,不召而自來,坦然而善謀;天網恢恢,疏而不失。

【因果羅網】

勇於表現剛強,就容易送命,勇於表現柔和,反而能生存。兩者皆是勇敢,但柔和有利,剛強有害。不爭就能勝,不說話就能得回應,不召喚而萬物自勤歸附,這就是自然的規律。自然無所不包,像一張無限的大網,它雖稀疏,卻從來沒有一點漏失。

    司殺章第七十四

民常不畏死,奈何以死懼之。若使人常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢?常有司殺者殺,夫代司殺者,是謂代大匠斵,夫代大匠斵者,希有不傷其手矣。

【暴政之下之一】

若不怕死的人民起來反抗時,執政者怎能用死來威脅他們呢?如果人民怕死,一有做壞事的人就處死,誰還敢胡作非為呢?天地冥冥中一直有一股力量來主宰生死,不需有人代勞。想替天行道,主宰人們生死的人,就像不會工藝的人硬要替木匠去砍木一樣,少有不砍傷自己之手的。

貴生章第七十五

民之飢,以其上食稅之多,是以飢。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死。以其求生之厚,是以輕死。夫唯無以生為者,是賢於貴生。

【暴政之下之二】

人民之所以飢餓,是因為稅賦太多,因此陷於飢餓。人民之所以難治理,是因為治國者強作妄為,因此難以管治。人民之所以不怕死,是因為統治者太極權而享厚祿,因此才會賭命推翻政權。因此統治者無欲無為,要比貴生奉養來得明智多了。

    柔弱章第七十六

人之生也柔弱,其死也堅强;萬物草木之生也柔脆,其死也枯稿。故堅强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强則不勝,木强則兵。堅强居下,柔弱居上。

【柔弱與剛强】

人活著時候,身體是柔軟,死了就變僵硬。草木生長時是柔軟的,死後就變乾硬了。所以強硬者是接近死亡的一類,柔和者是屬於生存的一類。喜歡打仗逞強,就會遭受滅亡。樹木壯大就會遭砍伐。凡是強大的常居於下位,柔軟的反而佔在上方。

天道章第七十七

天之道,其猶張弓乎?高者抑之,下者舉之,有餘者損之,不足者與之。天之道,損有餘,而補不足。人之道,則不然,損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下?唯有道者,是以聖人為而不恃,功成而不處,不欲見賢。

【天道的微妙】

自然的規律就像拉了弓一樣,弦位高了,就把它壓低,弦位低了,就把它升高。弦長了就把它削減,弦短了就把它加長。自然的規律是減少有餘,用來補充不足。而現實社會卻常是剝奪不足而供奉有餘。誰能把有餘的拿來供給天下不足的?這只有有道的人才能做得到。

    水德章第七十八

天下柔弱,莫過乎水,而攻堅强者,莫之能勝,其無以易之。故柔勝剛,弱勝强,天下莫不知,天下莫能行。故聖人云:受國之垢,是謂社稷主;受國不祥,是謂天下王。正言若反。

【柔弱的益處】

世上沒有比水還要柔軟的。但是它卻有攻堅克強的能力。柔能克剛,大家雖然都知道,但卻很少有人能實行。因此聖人說:能承擔全國人民的屈辱和禍難,才配做國家的君主。

    左契章第七十九

和大怨,必有餘怨,安可以為善。是以聖人執左契,而不責於人;故有德司契,無德司徹。天道無親,常與善人。

【上天的德性】

調解重大的仇怨,若有餘怨在心裡,就非妥善的辦法。因此「聖人」雖存有借據,但卻只布施於人,而不向人索取償還,有德的人也是如此。無德的人,對待人就像卑劣的稅官,只向人索取,而不給予人家。天道是無所偏私的,經常幫助好人。

    不徙章第八十

小國寡民,使有什佰之器,而不用。使民重死,而不遠徙;雖有舟車,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之。使民復結繩而用之,甘其食,美其服,安其居,樂其俗,鄰國相望,雞犬之音相聞,民至老死,不相往來。

【純樸的世界】

理想的國家是國土很小,人民很少;沒有戰禍,雖有各種兵器卻用不著;沒有苛刑暴政,人民不需害怕而遷移。國內雖有船隻車輛,人民卻無使用的機會;雖有精良武器,也沒機會展示;使人民回復到古代用結繩來記事。人人清心寡欲,粗食也覺得甘美;舊衣也覺得漂亮,陋室也覺得安適;風俗簡樸也覺得快樂。和鄰國近得就如隔壁之戶,兩國之雞鳴狗叫也彼此聽得到,人民一生無所需求,彼此到老死也不相往來,輕安而自在。

    不積章第八十一

信言不美,美言不信;善者不辯,辯者不善;知者不博,博者不知。聖人不積,既以為人已愈有,既以與人已愈多。天之道,利而不害;聖人之道,為而不爭。

【聖人的使命】

真實的話不好聽,好聽的話不真實。行為良善的人不巧辯,巧辯的人不良善。知識廣博的人,未必對大道有認知。聖人沒有私心,傾其所有給予別人,自己反而更富有。聖人順天道而行,只是布施而不與人争奪。天道無私,只有利於萬物,而不對萬物造成傷害。

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《道德經》

第 一 章
道 ,可 道 , 非 常 道 。 名, 可 名 , 非 常 名 。無 名 天 地 之 始 。 有 名 萬 物 之 母。 故 常 無 欲 以 觀 其 妙 ﹔ 常 有 欲 以 觀 其 徼 ,
此 兩 者 , 同 出 而 異 名 , 同 謂 之 玄 。玄 之 又 玄 , 眾 妙 之 門 。

第 二 章
天 下 皆 知 美 之 為 美 , 斯 惡 已 。皆 知 善 之 為 善 , 斯 不 善 已 。 故 有 無 之 相 生 , 難 易 之 相 成 , 長 短 之 相 形 ,
高 下 之 相 傾 , 音 聲 之 相 和 , 前 後 之 相 隨 。 是 以 聖 人 處「無 為」 之 事 ,行「 不 言」 之 教 。 萬 物 作 而 不 辭,
生 而 不 有 , 為 而 不 恃 , 功 成 而 弗 居 。夫 唯 弗 居 , 是 以 不 去 。

第 三 章
不 尚 賢 , 使 民 不 爭 。不 貴 難 得 之 貨 , 使 民 不 為 盜 。不 見 可 欲 , 使 心 不 亂 。 是 以 聖 人 之 治 ,虛 其 心 ,實 其 腹 ;弱 其 志 ,強 其 骨 ;
常 使 民 無 知 無 欲 ,使 夫 知 者 不 敢 為 也 。為 無 為 , 則 無 不 治 。

第 四 章
道 沖 而 用 之, 或 不 盈 。淵 乎 似 萬 物 之 宗 。挫 其 銳, 解 其 紛,和 其 光,同 其塵。 湛 兮 似 若 存 。吾 不 知 誰 之 子 , 象 帝 之 先 。

第 五 章
天 地 不 仁 , 以 萬 物 為 芻 狗 。 聖 人 不 仁 , 以 百 姓 為 芻 狗 。 天 地 之 間 , 其 猶 橐 籥 乎 : 虛 而 不 屈 , 動 而 愈 出 。
多 言 數 窮 , 不 如 守 中 。

第 六 章
谷 神 不 死 , 是 謂 玄 牝 ;玄 牝 之 門 , 是 謂 天 地 根 。綿 綿 若 存 , 用 之 不 勤 。

第 七 章
天 長 地 久 ,天 地 所 以 能 長 且 久 者 ,以 其 不 自 生 , 故 能 長 生 。是 以 聖 人 後 其 身 而 身 先 , 外 其 身 而 身 存 。
非 以 其 無 私 耶 ,故 能 成 其 私 。

第 八 章
上 善 若 水 ,水 善 利 萬 物 而 不 爭 ,處 眾 人 之 所 惡 , 故 幾 於 道 。 居 善 地 , 心 善 淵 , 與 善 仁 ,言 善 信 , 政 善 治 , 事 善 能 ,
動 善 時 。 夫 唯 不 爭 , 故 無 尤 矣 。

第 九 章
持 而 盈 之 , 不 如 其 已 ,揣 而 銳 之 , 不 可 長 保 。金 玉 滿 堂, 莫 之 能 守 。富 貴 而 驕 , 自 遺 其 咎 。功 成 名 遂 身 退, 天 之 道 。

第 十 章
載 營 魄 抱 一 , 能 無 離 乎 ?專 炁 致 柔 , 能 如 嬰 兒 乎 ?滌 除 玄 覽 , 能 無 疵 乎 ?
愛 民 治 國 , 能 無 為 乎 ?天 門 開 闔 , 能 無 雌 乎 ?明 白 四 達 , 能 無 知 乎 ?
生 之 畜 之,生 而 不 有,為 而 不 恃,長 而 不 宰,是 謂 玄 德。

第 十一 章
三 十 輻 , 共 一 轂 , 當 其 無 , 有 車 之 用 。埏 埴 以 為 器 , 當 其 無 , 有 器 之 用 ,鑿 戶 牖 以 為 室 , 當 其 無 有 室 之 用 。
故 有 之 以 為 利 , 無 之 以 為 用 。

第 十 二 章
五 色 令 人 目 盲 。 五 音 令 人 耳 聾 。 五 味 令 人 口 爽 。馳 騁 田 獵 , 令 人 心 發 狂 。 難 得 之 貨 , 令 人 行 妨 。
是 以 聖 人 為 腹 不 為 目 , 故 去 彼 取 此 。

第 十 三 章
寵 辱 若 驚 , 貴 大 患 若 身 。何 謂 寵 辱 ?辱 為 下 , 得 之 若 驚 , 失 之 若 驚 , 是 謂 寵 辱 若 驚 。
何 謂 貴 大 患 若 身 ?吾 所 以 有 大 患 者 , 為 吾 有 身 ,及 吾 無 身 , 吾 有 何 患 。
故 貴 以 身 為 天 下 者 , 則 可 寄 於 天 下 。愛 以 身 為 天 下 者 , 乃 可 以 托 於 天 下 。

第 十 四 章
視 之 不 見 , 名 曰 夷 ﹔聽 之 不 聞 , 名 曰 希 ﹔搏 之 不 得 , 名 曰 微 。此 三 者 , 不 可 致 詰 , 故 混 而 為 一 。
其 上 不 皦 , 其 下 不 昧 ,繩 繩 兮 不 可 名 , 復 歸 於 無 物 。是 謂 無 狀 之 狀 、 無 物 之 象 , 是 謂 惚 恍 ;
迎 之 不 見 其 首 , 隨 之 不 見 其 後 。執 古 之 道 , 以 御 今 之 有 ,能 知 古 始 , 是 謂 道 紀 。

第 十 五 章
古 之 善 為 士 者 , 微 妙 玄 通 , 深 不 可 識 ;夫 唯 不 可 識 , 故 強 為 之 容 。豫 兮 若 冬 涉 川 , 猶 兮 若 畏 四 鄰 ,
儼 兮 其 若 客 , 渙 兮 若 冰 之 將 釋 , 敦 兮 其 若 朴 , 曠 兮 其 若 谷 ,渾 兮 其 若 濁 , 孰 能 濁 以 靜 之 徐 清 。
孰 能 安 以 久 動 之 徐 生 。 保 此 道 者 , 不 欲 盈 。夫 唯 不 盈 , 故 能 蔽 不 新 成 。

第 十 六 章
至 虛 極 , 守 靜 篤,萬 物 並 作 , 吾 以 觀 其 復。夫 物 芸 芸 , 各 復 歸 其 根 。歸 根 曰 靜 , 靜 曰 復 命 ,
復 命 曰 常 , 知 常 曰 明 ;不 知 常 , 妄 作 凶 。知 常 容 , 容 乃 公 ,公 乃 王 , 王 乃 天 ,
天 乃 道 , 道 乃 久 。 沒 身 不 殆 。

第 十 七 章
太 上 下 知 有 之 。其 次 親 而 譽 之 。其 次 畏 之 。其 次 侮 之 。信 不 足 , 有 不 信 , 猶 兮 其 貴 言 。
功 成 事 遂 , 百 姓 皆 謂 我 自 然 。

第 十 八 章
大 道 廢 , 有 仁 義 。 智 慧 出 , 有 大 偽 ﹔六 親 不 和 , 有 孝 慈 。 國 家 昏 亂 , 有 忠 臣 。

第 十 九 章
絕 聖 棄 智 , 民 利 百 倍 。絕 仁 棄 義 、 民 復 孝 慈 。絕 巧 棄 利 , 盜 賊 無 有 。
此 三 者 , 以 為 文 不 足 。故 令 有 所 屬 。 見 素 抱 朴 , 少 思 寡 欲 。

第 二 十 章
絶 學 無 憂 。 唯 與 之 阿 , 相 去 幾 何 ?善 之 與 惡 , 相 去 何 若 ?人 之 所 畏 , 不 可 不 畏 ,荒 兮 其 未 央 哉 ?
眾 人 熙 熙 , 如 享 太 牢 , 如 登 春 台 。我 獨 泊 兮 其 未 兆 , 如 嬰 兒 之 未 孩 ﹔乘 乘 兮 若 無 所 歸 ;
眾 人 皆 有 餘 , 而 我 獨 若 遺 ; 我 愚 人 之 心 也 哉 ? 沌 沌 兮, 俗 人 昭 昭 , 我 獨 若 昬 ;
俗 人 察 察 , 我 獨 悶 悶 ;忽 兮 若 海, 漂 兮 無 所 止;眾 人 皆 有 以 , 而 我 獨 頑 似 鄙 。我 獨 異 於 人 , 而 貴 食 母 。

第 二 十 一 章
孔 德 之 容 , 惟 道 是 從 。道 之 為 物 , 惟 恍 惟 惚 。惚 兮 恍 兮 , 其 中 有 象 ﹔ 恍 兮 惚 兮 , 其 中 有 物 ;
窈 兮 冥 兮 , 其 中 有 精 ﹔ 其 精 甚 真 , 其 中 有 信 。自 今 及 古 , 其 名 不 去 , 以 閱 眾 甫 。
吾 何 以 知 眾 甫 之 然 哉 ? 以 此 。

第 二 十 二 章
曲 則 全 , 枉 則 直 , 窪 則 盈 ,弊 則 新 , 少 則 得 , 多 則 惑 ;是 以 聖 人 抱 一, 為 天 下 式 。不 自 見 故 明 ,不 自 是 故 彰 ,
不 自 伐 故 有 功 ,不 自 矜 故 長 。夫 惟 不 爭 , 故 天 下 莫 能 與 之 爭 。古 之 所 謂, 曲 則 全 者 , 豈 虛 言 哉 ?誠 全 而 歸 之 。

第 二 十 三 章
希 言 自 然 。 飄 風 不 終 朝 , 驟 雨 不 終 日 。孰 為 此 者 天 地, 天 地 尚 不 能 久 , 而 況 於 人 乎 ?故 從 事 於 道 者 ,道 者 同 於 道 ,
德 者 同 於 德 ,失 者 同 於 失 。同 於 道 者 , 道 亦 得 之 。同 於 德 者 , 德 亦 得 之 。同 於 失 者 , 失 亦 得 之 。信 不 足 焉 , 有 不 信 焉 。

第 二 十 四 章
跂 者 不 立 , 跨 者 不 行 。自 見 者 不 明 , 自 是 者 不 彰 ,自 伐 者 無 功 , 自 矜 者 不 長 。其 於 道 也 , 曰 餘 食 贅 行 。
物 或 惡 之 , 故 有 道 者 不 處 也 。

第 二 十 五 章
有 物 混 成 , 先 天 地 生 ;寂 兮 寥 兮 , 獨 立 而 不 改 ,周 行 而 不 殆 , 可 以 為 天 下 母 。
吾 不 知 其 名 ? 字 之 曰 道 。 強 為 之 名 曰 大 ,大 曰 逝 , 逝 曰 遠 , 遠 曰 反 。
故 道 大 , 天 大 , 地 大 , 王 亦 大 ;域 中 有 四 大 , 而 王 居 其 一 焉 。
人 法 地 , 地 法 天 , 天 法 道 , 道 法 自 然 。

第 二 十 六 章
重 為 輕 根 , 靜 為 躁 君 。是 以 聖 人 終 日 行,不 離 輜 重 。雖 有 榮 觀 , 燕 處 超 然 。
奈 何 萬 乘 之 主 , 而 以 身 輕 天 下 。 輕則 失 臣 , 躁 則 失 君 。

第 二 十 七 章
善 行 無 轍 跡 , 善 言 無 瑕 謫 ,善 計 不 用 籌 策 , 善 閉 無 關 鍵 而 不 可 開 ,善 結 無 繩 約 而 不 可 解 。
是 以 聖 人 常 善 救 人 , 故 無 棄 人 ﹔常 善 救 物 , 故 無 棄 物 ,是 謂 襲 明。故 善 人 者 , 不 善 人 之 師 ,不 善 人 者 , 善 人 之 資 ,不 貴 其 師 , 不 愛 其 資 ,雖 智 ,大 迷 。 是 謂 要 妙 。

第 二 十 八 章

知 其 雄 , 守 其 雌 , 為 天 下 谿 ; 為 天 下 谿 , 常 德 不 離 , 復 歸 於 嬰 兒 。
知 其 白 , 守 其 黑 , 為 天 下 式 ;為 天 下 式, 常 德 不 忒 , 復 歸 於 無 極 。
知 其 榮, 守 其 辱, 為 天 下 谷;為 天 下 谷 , 常 德 乃 足 , 復 歸 於 樸。
樸 散 則 為 器 , 聖 人 用 之, 則 為 官 長 ,故 大 制 不 割 。

第 二 十 九 章

將 欲 取 天 下 而 為 之 , 吾 見 其 不 得 已 ;天 下 神 器 , 不 可 為 也 ,為 者 敗 之 , 執 者 失 之 。故 物 或 行 或 隨 , 或 噓 或 吹 ,或 強 或 羸 , 或 載 或 隳 。
是 以 聖 人 去 甚 , 去 奢 , 去 泰 。

第 三 十 章

以 道 佐 人 主 者 , 不 以 兵 強 天 下 ,其 事 好 還 。師 之 所 處 , 荊 棘 生 焉 ,大 軍 之 後 , 必 有 凶 年 。故 善 者 果 而 已 , 不 敢 以 取 強 ; 果 而 勿矜 , 果 而 勿 伐 , 果 而 勿 驕 。果 而 不 得 已 ,是 果 而 勿 強 。物 壯 則 老 , 是 謂 不 道 , 不 道 早 已 。

第 三 十 一 章

夫 佳 兵 者 , 不 祥 之 器 ,物 或 惡 之 , 故 有 道 者 不 處 。 是 以 君 子 居 則 貴 左 , 用 兵 則 貴 右 。兵 者, 不 祥 之 器 , 非 君 子 之 器 , 不 得 已 而 用 之 , 恬 澹 為 上 。勝 而 不 美 , 而 美 之 者 , 是 樂 殺 人 ;夫 樂 殺 人 者 , 則 不 可 得 志 於 天 下 矣 。
故 吉 事 尚 左 , 凶 事 尚 右 ,偏 將 軍 居 左 , 上 將 軍 居 右 , 言 以 喪 禮 處 之 。殺 人 之 眾 , 以 悲 哀 泣 之 , 戰 勝 則 以 喪 禮 處 之 。

第 三 十 二 章

道 常 無 名, 樸 雖 小 , 天 下 不 敢 臣 。侯 王 若 能 守 , 萬 物 將 自 賓 ;天 地 相 合 , 以 降 甘 露 , 民 莫 之 令 而 自 均 。
始 制 有 名 , 名 亦 既 有 ,夫 亦 將 知 止 ; 知 止 所 以 不 殆 。譬 道 之 在 天 下 , 猶 川 谷 之 與 江 海 。

第 三 十 三 章

知 人 者 智 , 自 知 者 明 。勝 人 者 有 力 , 自 勝 者 強 。 知 足 者 富 。 強 行 者 有 志 。不 失 其 所 者 久 ,死 而 不 亡 者 壽 。

第 三 十 四 章

大 道 汎 兮 , 其 可 左 右 。萬 物 恃 之 以 生 而 不 辭 ; 功 成 不 名 有 ;愛 養 萬 物 ,而 不 為 主 ; 故 常 無 欲, 可 名 於 小 矣﹔ 萬 物 歸 焉 ,而 不 為 主 , 可 名 於 大 矣 。是 以 聖 人, 終 不 為 大 , 故 能 成 其 大 。

第 三 十 五 章

執 大 象 , 天 下 往 。往 而 不 害 , 安 平 泰 。樂 與 餌 , 過 客 止 。道 之 出 口 , 淡 乎 其 無 味 ,視 之 不 足 見 , 聽 之 不 足 聞 , 用 之 不 可 既 。

第 三 十 六 章

將 欲 歙 之 , 必 固 張 之 ﹔ 將 欲 弱 之 , 必 固 強 之 。將 欲 廢 之 , 必 固 興 之 。 將 欲 奪 之 , 必 固 與 之 。是 謂 微 明 。柔 弱 勝 剛 強 。 魚 不 可 脫 於 淵 , 國 之 利 器, 不 可 以 示 人 。

第 三 十 七 章

道 常 無 為, 而 無 不 為 ;侯 王 若 能 守 , 萬 物 將 自 化 。化 而 欲 作 , 吾 將 鎮 之 以 無 名 之 樸 ; 無 名 之 樸 , 亦 將 不 欲 ;不 欲 以 靜 , 天 下 將 自 正 。

第 三 十 八 章

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德 不 德 , 是 以 有 德 。下 德 不 失 德 , 是 以 無 德 。上 德 無 為 而 無 以 為 ,下 德 為 之 而 有 以 為 。
上 仁 為 之, 而 無 以 為 。上 義 為 之, 而 有 以 為 。上 禮 為 之, 而 莫 之 應 ,則 攘 臂 而 扔 之 。
故 失 道 而 後 德 , 失 德 而 後 仁 ,失 仁 而 後 義 , 失 義 而 後 禮 。夫 禮 者 , 忠 信 之 薄 , 而 亂 之 首 也。
前 識 者 , 道 之 華 , 而 愚 之 始 也 。是 以 大 丈 夫 處 其 厚 , 不 處 其 薄 。居 其 實 , 不 居 其 華 。 故 去 彼 取 此 。

第 三 十 九 章

昔 之 得 一 者 :天 得 一 以 清 ,地 得 一 以 寧 ,神 得 一 以 靈 ,谷 得 一 以 盈 ,萬 物 得 一 以 生,侯 王 得 一, 以 為 天 下 貞 。 其 致 之 一 也。 天 無 以 清 , 將 恐 裂 ﹔ 地 無 以 寧 , 將 恐 發 ﹔神 無 以 靈 , 將 恐 歇 ﹔ 谷 無 以 盈 , 將 恐 竭 ﹔萬 物 無 以 生 , 將 恐 滅 ﹔ 侯 王 無 以 為 貞 ,而 貴 高 將 恐 蹶 。
故 貴 以 賤 為 本 , 高 以 下 為 基 ,是 以 侯 王 自 稱 孤、 寡 、不 穀,此 其 以 賤 為 本 耶 ? 非 乎 ? 故 致 數 車。無 車 不 欲, 琭 琭 如 玉 , 落 落 如 石 。

第 四 十 章

反 者 道 之 動 , 弱 者 道 之 用 。天 下 之 物 生 於 有 , 有 生 於 無 。

第 四 十 一 章

上 士 聞 道 , 勤 而 行 之 。 中 士 聞 道 , 若 存 若 亡 。下 士 聞 道 , 大 笑 之 , 不 笑 ,不 足 以 為 道 。故 建 言 有 之 , 明 道 若 昧 , 進 道 若 退 , 夷 道 若 類 ,
上 德 若 谷 , 大 白 若 辱, 廣 德 若 不 足 , 建 德 若 偷 ,質 真 若 渝 ﹔ 大 方 無 隅 , 大 器 晚 成 ,大 音 希 聲 ,大 象 無 形 ,道 隱 無 名 。
夫 唯 道 , 善 貸 且 成 。

第 四 十 二 章

道 生 一 , 一 生 二 , 二 生 三 , 三 生 萬 物 。萬 物 負 陰 而 抱 陽 , 沖 氣 以 為 和 。人 之 所 惡 , 唯 孤 、 寡 、 不 谷 , 而 王 公 以 為 稱 。
故 物 或 損 之 而 益 , 或 益 之 而 損 。人 之 所 教 , 亦 我 義 教 之 。強 梁 者 , 不 得 其 死 , 吾 將 以 為 教 父 。

第 四 十 三 章

天 下 之 至 柔 , 馳 騁 天 下 之 至 堅 。無 有 入 於 無 間 , 吾 是 以 知 無 為 之 有 益 也 。不 言 之 教 , 無 為 之 益 , 天 下 希 及 之 。

第 四 十 四 章

名 與 身 孰 親 ? 身 與 貨 孰 多 ? 得 與 亡 孰 病 ?是 故 甚 愛 必 大 費 , 多 藏 必 厚 亡 。
知 足 不 辱 , 知 止 不 殆 , 可 以 長 久 。

第 四 十 五 章

大 成 若 缺 , 其 用 不 弊 。大 盈 若 沖 , 其 用 不 窮 。大 直 若 屈 , 大 巧 若 拙 , 大 辯 若 訥 。
躁 勝 寒 , 靜 勝 熱 。 清 靜 為 天 下 正 。

第 四 十 六 章

天 下 有 道 , 卻 走 馬 以 糞 。天 下 無 道 , 戎 馬 生 於 郊 。罪 莫 大 於 可 欲,禍 莫 大 於 不 知 足 , 咎 莫 大 於 欲 得 。故 知 足 之 足 , 常 足 矣 。

第 四 十 七 章

不 出 戶 , 知 天 下 ﹔ 不 窺 牖 , 見 天 道 。其 出 彌 遠 , 其 知 彌 少 。是 以 聖 人 , 不 行 而 知 , 不 見 而 名, 不 為 而 成 。

第 四 十 八 章

為 學 日 益 , 為 道 日 損 。損 之 又 損 之 , 以 至 於 無 為 。無 為 而 無 不 為 矣 。故 取 天 下 常 以 無 事 , 及 其 有 事 , 不 足 以 取 天 下 。

第 四 十 九 章

聖 人 常 無 心 , 以 百 姓 心 為 心 。善 者 , 吾 善 之 , 不 善 者 , 吾 亦 善 之 , 德 善 矣。信 者 , 吾 信 之 , 不 信 者 , 吾 亦 信 之 ﹔ 德 信 矣。
聖 人 之 在 天 下 , 惵 惵 為 天 下 渾 其 心 ,百 姓 皆 注 其 耳 目, 聖 人 皆 孩 之 。

第 五 十 章

出 生 入 死 。生 之 徒 , 十 有 三 。死 之 徒 , 十 有 三 。人 之 生 , 動 之 死 地 , 亦 十 有 三 。
夫 何 故 ,以 其 生 生 之 厚 。蓋 聞 善 攝 生 者 , 陸 行 不 遇 兕 虎 , 入 軍 不 被 甲 兵 ﹔ 兕 無 所 投 其 角 , 虎 無 所 措 其 爪 , 兵 無 所 容 其 刃 。夫 何 故 , 以 其 無 死 地 。

第 五 十 一 章

道 生 之 , 德 畜 之 , 物 形 之 , 勢 成 之 。是 以 萬 物 莫 不 尊 道 而 貴 德 ;道 之 尊 , 德 之 貴 , 夫 莫 之 命 ,而 常 自 然 。
故 道 生 之 , 德 畜 之 ,長 之 育 之 , 成 之 熟 之 , 養 之 覆 之 。生 而 不 有 , 為 而 不 恃 ,長 而 不 宰 。 是 謂 玄 德 。

第 五 十 二 章

天 下 有 始 , 以 為 天 下 母 。既 得 其 母 , 以 知 其 子 ;既 知 其 子 , 復 守 其 母 , 沒 身 不 殆 。
塞 其 兌 , 閉 其 門 , 終 身 不 勤 。開 其 兌 , 濟 其 事 , 終 身 不 救 。見 小 曰 明 , 守 柔 曰 強 。用 其 光 , 復 歸 其 明 , 無 遺 身 殃 ﹔ 是 為 習 常 。

第 五 十 三 章

使 我 介 然 有 知 , 行 於 大 道 , 唯 施 是 畏 。大 道 甚 夷 , 而 民 好 徑 。朝 甚 除 , 田 甚 蕪 , 倉 甚 虛 ,服 文 采 , 帶 利 劍 , 厭 飲 食 ,財 貨 有 餘 。 是 為 盜 夸 ,非 道 也 哉 !

第 五 十 四 章

善 建 者 不 拔 , 善 抱 者 不 脫 , 子 孫 祭 祀 不 輟 。修 之 於 身 , 其 德 乃 真 ﹔修 之 於 家 , 其 德 乃 餘 ﹔修 之 於 鄉 , 其 德 乃 長 ﹔修 之 於 國 , 其 德 乃 豐 ﹔ 修 之 於 天 下 , 其 德 乃 普 。故 以 身 觀 身 , 以 家 觀 家 , 以 鄉 觀 鄉 ,以 國 觀 國, 以 天 下 觀 天 下 。吾 何 以 知 天 下 之 然 哉 ? 以 此 。

第 五 十 五 章

含 德 之 厚,比 於 赤 子 。毒 蟲 不 螫,猛 獸 不 據,玃 鳥 不 搏。骨 弱 筋 柔 而 握 固。未 知 牝 牡 之 合 而 朘 作,精 之 至 也。終 日 號 而 嗌 不 嚘,和 之 至 也。 知 和 曰 常, 知 常 曰 明。益 生 曰 祥, 心 使 氣 曰 強。物 壯 則 老,是 謂 不 道,不 道 早 已 。

第 五 十 六 章

知 者 不 言 , 言 者 不 知 。塞 其 兌, 閉 其 門,挫 其 銳 , 解 其 紛 , 和 其 光 ,同 其 塵 , 是 謂 「 玄 同 」 。 故 不 可 得 而 親 ,亦 不 可 得 而 疎 ﹔不 可 得 而 利 ,亦 不 可 得 而 害 ﹔不 可 得 而 貴 ,亦 不 可 得 而 賤 。 故 為 天 下 貴 。

第 五 十 七 章

以 正 治 國 , 以 奇 用 兵 , 以 無 事 取 天 下 。吾 何 以 知 其 然 哉 ,以 此 夫 天 下 多 忌 諱 , 而 民 彌 貧 ﹔人 多 利 器 , 國 家 滋 昏 ﹔ 人 多 技 巧 , 奇 物 滋 起 ﹔法 令 滋 彰 , 盜 賊 多 有 。故 聖 人 云 : 我 無 為 而 民 自 化 ,我 好 靜 而 民 自 正 ,我 無 事 而 民 自 富 ,我 無 欲 而 民 自 樸 。

第 五 十 八 章

其 政 悶 悶 , 其 民 淳 淳 ﹔其 政 察 察 , 其 民 缺 缺。禍 兮 福 所 倚 , 福 兮 禍 所 伏 ,孰 知 其 極 , 其 無 正 耶 。 正 復 為 奇 , 善 復 為 訞 ,人 之 迷 其 日 固 久。是 以 聖 人 方 而 不 割 , 廉 而 不 劌, 直 而 不 肆 , 光 而 不 耀 。

第 五 十 九 章

治 人 事 天 , 莫 若 嗇 ;夫 唯 嗇 , 是 謂 早 服 ,早 服 謂 之 重 積 德 。 重 積 德 ,則 無 不 剋 。無 不 剋, 則 莫 知 其 極 。 莫 知 其 極 , 可 以 有 國 ﹔有 國 之 母 , 可 以 長 久 ,是 謂 深 根 固 柢 , 長 生 久 視 之 道 。

第 六 十 章

治 大 國 若 烹 小 鮮 。以 道 蒞 天 下 , 其 鬼 不 神 。非 其 鬼 不 神 , 其 神 不 傷 人 。非 其 神 不 傷 人 , 聖 人 亦 不 傷 人 。夫 兩 不 相 傷 , 故 德 交 歸 焉 。

第 六 十 一 章

大 國 者 下 流 。 天 下 之 交 。天 下 之 牝 。 牝 常 以 靜 勝 牡 , 以 靜 為 下 。故 大 國 以 下 小 國 , 則 取 小 國 ﹔小 國 以 下 大 國, 則 取 大 國 。 故 或 下 以 取 , 或 下 而 取 ,大 國 不 過 欲 兼 畜 人 , 小 國 不 過 欲 入 事 人 。夫 兩 者 各 得 其 所 欲 , 故 大 者 宜 為 下 。

第 六 十 二 章

道 者 萬 物 之 奧 。 善 人 之 寶 , 不 善 人 之 所 保 。美 言 可 以 市 , 尊 行 可 以 加 人 ;人 之 不 善 , 何 棄 之 有 ? 故 立 天 子 , 置 三 公 ,雖 有 拱 璧 以 先 駟 馬 ,不 如 坐 進 此 道 。古 之 所 以 貴 此 道 者 何 也 ?不 曰 求 以 得 , 有 罪 以 免 耶 ? 故 為 天 下 貴 。

第 六 十 三 章

為 無 為 , 事 無 事 , 味 無 味 。大 小 多 少,報 怨 以 德。圖 難 於 其 易 , 為 大 於 其 細 ,天 下 難 事 , 必 作 於 易 ,天 下 大 事 , 必 作 於 細 ; 是 以 聖 人 終 不 為 大 , 故 能 成 其 大 。夫 輕 諾 , 必 寡 信 , 多 易 必 多 難 ,是 以 聖 人 猶 難 之 , 故 終 無 難 。

第 六 十 四 章

其 安 易 持 , 其 未 兆 易 謀 ,其 脆 易 破 , 其 微 易 散 。為 之 於 未有 , 治 之 於 未 亂 。
合 抱 之 木 , 生 於 毫 末 ﹔九 層 之 台 , 起 於 累 土 ﹔千 里 之 行, 始 於 足 下。 為 者 敗 之, 執 者 失 之。 是 以 聖 人無 為 ,故 無 敗;無 執, 故 無 失。 民之 從 事 , 常 於 幾 成 而 敗 之 。慎 終 如 始 , 則 無 敗 事 。 是 以 聖 人 欲 不 欲 ,不 貴 難 得 之 貨,學 不 學,復 眾 人 之 所 過,以 輔 萬 物 之 自 然, 而 不 敢 為。

第 六 十 五 章

古 之 善 為 道 者 , 非 以 明 民 , 將 以 愚 之 。民 之 難 治 , 以 其 智 多 。故 以 智 治 國 , 國 之 賊 ﹔不 以 智 治 國 , 國 之 福 。
知 此 兩 者 ,亦 楷 式 。能 知 楷 式 , 是 謂 玄 德 。玄 德 深 矣 遠 矣 , 與 物 反 矣 , 然 後 乃 至 大 順 。

第 六 十 六 章

江 海 所 以 能 為 百 谷 王 者 ,以 其 善 下 之 , 故 能 為 百 谷 王 。是 以 聖 人 欲 上 民 , 必 以 言 下 之 ﹔欲 先 民 , 必 以 身 後 之 。 是 以 聖 人, 處 上 而 民 不 重 , 處 前 而 民 不 害 。是 以 天 下 樂 推 而 不 厭 。以 其 不 爭 , 故 天 下 莫 能 與 之 爭 。

第 六 十 七 章

天 下 皆 謂 我 道 大 似 不 肖 。夫 唯 大 故 似 不 肖 。若 肖 , 久 矣 其 細 也 夫 。
我 有 三 寶 , 寶 而 持 之 。一 曰 慈 ,二 曰 儉 ,三 曰 不 敢 為 天 下 先 。
夫 慈 故 能 勇 , 儉 故 能 廣 ,不 敢 為 天 下 先 , 故 能 成 器 長 。 今 捨 慈 且 勇 , 捨 儉 且 廣 ,捨 後 且 先 , 死 矣 。
夫 慈 以 戰 則 勝 , 以 守 則 固 ,天 將 救 之 , 以 慈 衛 之 。

第 六 十 八 章

善 為 士 者 不 武 ,善 戰 者 不 怒 ,善 勝 敵 者 不 爭 ,善 用 人 者 為 之 下 。是 謂 不 爭 之 德 ,是 謂 用 人 之 力 ,是 謂 配 天 古 之 極 。

第 六 十 九 章

用 兵 有 言 :吾 不 敢 為 主 而 為 客 ,不 敢 進 寸 而 退 尺 。是 謂 行 無 行 , 攘 無 臂 ,仍 無 敵 , 執 無 兵 。
禍 莫 大 於 輕 敵 , 輕 敵 則 幾 喪 吾 寶 。故 抗 兵 相 加, 哀 者 勝 矣 。

第 七 十 章

吾 言 甚 易 知 , 甚 易 行 ;天 下 莫 能 知 , 莫 能 行 。
言 有 宗 , 事 有 君 。夫 唯 無 知 , 是 以 不 我 知 。
知 我 者 希 , 則 我 貴 矣。是 以 聖 人 被 褐 而 懷 玉 。

第 七 十 一 章

知 不 知 上, 不 知 知 病 。夫 唯 病 病 , 是 以 不 病。聖 人 不 病 , 以 其 病 病 ,是 以 不 病。

第 七 十 二 章

民 不 畏 威 ,大 威 至 矣。 無 狹 其 所 居 ,無 厭 其 所 生 ,夫 唯 不 厭 ,是 以 不 厭 。
是 以 聖 人 自 知 不 自 見 ,自 愛 不 自 貴 ,故 去 彼 取 此 。

第 七 十 三 章

勇 於 敢 則 殺 , 勇 於 不 敢 則 活 。此 兩 者 , 或 利 或 害 。天 之 所 惡 , 孰 知 其 故 。是 以 聖 人 猶 難 之。
天 之 道 ,不 爭 而 善 勝 , 不 言 而 善 應 ,不 召 而 自 來 , 坦 然 而 善 謀 ;天 網 恢 恢 , 疎 而 不 失 。

第 七 十 四 章

民 常 不 畏 死 , 奈 何 以 死 懼 之 。若 使 民 常 畏 死 , 而 為 奇 者 ,吾 得 執 而 殺 之 , 孰 敢 ?
常 有 司 殺 者 殺 。夫 代 司 殺 者 殺 , 是 謂 代 大 匠 斲 ,夫 代 大 匠 斲 者 , 希 有 不 傷 其 手 矣 。

第 七 十 五 章

民 之 飢 , 以 其 上 食 稅 之 多 , 是 以 飢 。民 之 難 治 , 以 其 上 之 有 為 , 是 以 難 治 。
民 之 輕 死 , 以 其 求 生 之 厚 , 是 以 輕 死 。夫 唯 無 以 生 為 者 , 是 賢 於 貴 生 。

第 七 十 六 章

人 之 生 也 柔 弱 , 其 死 也 堅 強 ;  萬 物 草 木 之 生 也 柔 脆 , 其 死 也 枯 槁 。
故 堅 強 者 死 之 徒 , 柔 弱 者 生 之 徒 。是 以 兵 強 則 不 勝 , 木 強 則 共 。強 大 處 下 , 柔 弱 處 上 。

第 七 十 七 章

天 之 道 , 其 猶 張 弓 乎 ?高 者 抑 之 , 下 者 舉 之 ,有 餘 者 損 之 , 不 足 者 與 之 。
天 之 道 , 損 有 餘, 而 補 不 足 。人 之 道 , 則 不 然 , 損 不 足 以 奉 有 餘 。
孰 能 以 有 餘 奉 天 下 ? 唯 有 道 者 。是 以 聖 人 為 而 不 恃 , 功 成 而 不 處 , 其 不 欲 見 賢 。

第 七 十 八 章

天 下 柔 弱, 莫 過 於 水 , 而 攻 堅 強 者,莫 知 能 勝 , 其 無 以 易 之 。
故 柔 勝 剛 ,弱 勝 強 ,天 下 莫 不 知 , 莫 能 行 。
是 以 聖 人 言 :受 國 之 垢 , 是 謂 社 稷 主 ﹔受 國 之 不 祥 , 是 謂 天 下 王 。 正 言 若 反 。

第 七 十 九 章

和 大 怨 , 必 有 餘 怨 ,安 可 以 為 善 。是 以 聖 人 執 左 契 , 而 不 責 於 人 ;故 有 德 司 契 , 無 德 司 徹 。
天 道 無 親 , 常 與 善 人 。

第 八 十 章

小 國 寡 民 ,使 有 什 伯 人 之 器 ,而 不 用 。使 民 重 死 而 不 遠 徙 ;雖 有 舟 車 , 無 所 乘 之 ;雖 有 甲 兵 , 無 所 陳 之 。 使 民 復 結 繩 而 用 之 ,甘 其 食 , 美 其 服 , 安 其 居 , 樂 其 俗 ,鄰 國 相 望 , 雞 狗 之 聲 相 聞 ,民 至 老 死 , 不 相 往 來 。

第 八 十 一 章

信 言 不 美 , 美 言 不 信 ;善 者 不 辯 , 辯 者 不 善 ;知 者 不 博 , 博 者 不 知 。
聖 人 不 積 , 既 以 為 人 己 愈 有 ,既 以 與 人 己 愈 多 。
天 之 道 , 利 而 不 害 ﹔聖 人 之 道 , 為 而 不 爭 。